澎湖伯講道集

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隨機小語

古人因無知而痛苦，現代人則因一知半解而痛苦 ........

澎湖伯講道集（十四）
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【新約】羅馬書三章23節：「因為世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀。」人類犯罪與虧缺神的榮耀都是不爭的事實。創世記記載初人亞當違背禁令喫了禁果，有人為亞當夏娃辯護說，他們不是吃禁果，而是嘗禁果。 
 
 難道連嘗試一下也不可以嗎？可是我們該想想，那一樣犯罪不是從嘗試開始的呢？傷害身體的菸酒、影響經濟的賭博、破壞家庭的淫亂...等，無一不是以「不妨一試」為起步。 
 
 我在監獄、看守所佈道已有三十多年歷史，覺得其中最不幸者是終身以牢為家的，甚至也有前科一二十次者。他們身體與我們一樣有犯罪細胞，可是為何他們的命運與我們相差那麼多呢？ 
 
 究其原因，即是他們在某年、某月、某日、某時為一念之差所害。當時的心態就是「不妨我也來試一試，反正沒什麼大不了……」因而一失足成千古恨。 
 
 大概沒有人會反對貴重的東西使用美麗的包裝，可是卻不贊成粗劣賤價的貨品也裹以華貴的外衣，讓人目眩心迷而購買上當。 
 
 同理，人都公認「事實勝於雄辯」。所以儘管「人言可畏」，只要不是事實，終必獲得澄清，還我清白。如果是事實，即使沒有人言，自己的良心也會說話（心裡有數），而且在無所不知的 神面前內心絕對不得平安。 
 
 言語與文字有時也像貨品的包裝，可為某種事實作掩飾。所以不要被表面好聽的言語、漂亮的文字所迷惑，而要追究事實及真相如何。 
 玩文字遊戲的人把竊賊稱為「樑上君子」，淫婦偷漢稱為「紅杏出牆」，雅則雅矣，然何補於醜惡的事實呢？又有人把「暗中竊佔」改為「擅自變更登記」，誠然比較好聽些，但不知當事人的良心會否覺得舒坦些許呢？ 
 
 從前有個酒徒奉命戒酒，事上照飲不誤，只是絕口不再提起「酒」字。當他喝清酒時他說自己正在「拜訪聖人」，喝濁酒時則說是「拜訪賢人」。 
 
 又有人喜歡打牌，甚至廢寢忘餐，卻自稱是在「讀經」。因大學裡有一句：「右傳之第十三章。」而打麻將每人十三張（章、張同音）牌，四個人依照反時鐘方向輪流做莊，不正是向右轉（傳、轉同音）嗎？ 
 
 壞事照實直說，人人都能知道那是壞事。可是把壞事裝進漂亮的文字容器（或包裝物）裡，便常令人難以辦別，以致錯認為好事。例如有一種色情交易自稱為「物理治療」，衛生局雖明知其掛羊頭賣狗肉，卻破不了文字佈下的迷魂陣，始終在「物理治療」這四個字上兜圈子、做文章，以致這種非法的色情活動公然存在了許多年。 
 
 文字有掩蓋事實的功能盡人皆知，但仍有很多人寧願受表面文字的迷惑，而不肯費一點精神究明事實的真相。 
 所以有時對一件事（或人）的是非有所宣佈時，往往被別有用心的人玩弄文字魔術，把是的變成非、非的變成是，或者故意搞得是是非非、非非是是，讓人一頭霧水，根本看不出誰是誰非，最後只好認為雙方意氣用事，一個半斤、一個八兩，不值得重視，便置之不理了。那些把犯罪說成犯錯、把竊佔說成保管的人便是這一類的能手。（參看拙作[公義的信息](http://road.fun.net.tw/modules/tad_book3/index.php?op=list_docs&tbsn=18)） 
 
 主耶穌指責法利賽人的宗教領袖（文士、祭司、長老），曾仿照拿單指責大衛所用的方法（參看【舊約】撒母耳記下十二章 1.～6.節），就是【新約聖經】馬太福音廿一章28～45節 記載的兩個比喻：一是兩個兒子對父命的反應、一是兇惡園戶被除滅。 
 
 誰知他們既不像大衛有公義的判斷 ----- 據【舊約】撒母耳記下十二章5.～6.節 記載：「大衛就甚惱怒那人（尚不知其實是自己），對拿單說，我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死，他必償還羊羔四倍，因他行這事沒有憐恤的心。」 
 
 更不如大衛有幡然悔悟、俯首認罪的襟懷 ----- 如【舊約】撒母耳記下十二章13節首句：「大衛對拿單說，我得罪耶和華了（我該死了）。」 
 
 大衛的可敬可愛處在此表現無遺。他一聽到拿單指責的對象是他自己，並不是馬上改口，收回剛才「那人該死」的公義判決說：「別人犯此罪該死，但我是王，法律是我制定的（我是法規委員會召集人），我不必死！」 
 
 他卻虛懷若谷地接受指責，痛悔認罪。由他表現可知他心裡必有此想法：「別人行這事該死，我行這事更該死，因為我是王。」巴不得我們在面臨公義的裁決時，都能有如此覺悟：「我更……，因為我是基督徒（執事、長老、牧師）。」個人如此，團體（教會）也不例外。 
 
 法利賽人不但不肯接受 耶穌的指責而認罪悔改，反而惱羞成怒，計劃除滅耶穌，如 馬太福音廿一章45～46節記載：「祭司長和法利賽人聽見祂的比喻，就看出祂是指著他們說的。他們想要捉拿祂，只是怕眾人，因為眾人以祂為先知。」 
 
 主 耶穌見他們對祂所設的比喻佯作不懂（不肯悔改），只好單刀直入指出文士和法利賽人的罪和他們的七禍。這七禍每一項開場白都是「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們……」（【新約】馬太福音廿三章13、15、16、23、25、27、29節）祂所列舉的（他們的罪）件件都是事實，絕不冤枉他們。他們也無法辯解，因為事實永遠勝於雄辯。 
 
 主 耶穌這樣針針見血、不徇情面的責備，不是為自己逞一時之快，更非要使法利賽人難堪，只是要他們知罪悔改而已。所謂「犯罪不悔改，可以證明沒有犯罪」的歪理，在世上任何宗教恐怕都是講不通的。孔子（儒教）不也說：「過則勿憚改」嗎？ 
 
 在 神面前蒙恩得救者，應該是承認事實願意悔改的罪人，而不是文過飾非善於偽裝的「義者」。保羅便是最好的例子，他在【新約】提摩太前書一章15～16節說： 
 
 「基督耶穌降世，為要拯救罪人；這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」 
 
 擅長把犯罪的事實用美麗的文字或言詞，予以包裝的人切勿沾沾自喜，自以為聰明。恐怕你們不但誤人誤己，而且得罪 神，就必有禍了！最好把赤裸裸的事實擺在 神面前，並傚法【新約】路加福音十八章 13節 那個稅吏說：「 神阿，開恩可憐我這罪人！」獲得 神的嘉許接納才是最為重要的。 
 
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原文著作時間：約1988年之前 ---- 打字、整理、編輯 ----- 2009年10月 Cairu、Phil

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