32. 在何事上作信徒榜樣 (2) ..... 行為

保羅叮囑提摩太不可叫人小看他年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。第一項言語已分析過了，繼續講述第二項。

二、在行為上

近年來凡是教會對外舉辦的佈道會成績（效果）都不甚理想，純粹的未信者（慕道友）佔赴會人數根本連一成都沒有。有時偶爾有踴躍參加的場面，卻是靠著名歌星、名影星為號召。這與我澎湖伯在日據時代、光復初期，無論在禮拜堂或廟前廣場佈道時。那種座無虛席、人山人海的情形，實在有天壞之別。

何以致此呢？理由固然很多，其中之最，則為人們對基督徒的行為不但有所懷疑，而且已知之甚詳，早已認定信不信耶穌沒有什麼兩樣，何必去聽那些徒托空言的道理呢？

這一點也許有人不承認，但我澎湖怕卻不敢不承認，因為教會的內幕我比外邦人更清楚。所以我不斷呼籲教會要反省，信徒要悔改、要醒悟，沒有行為作後盾（以行為證實信仰）的傳道已不再有效了。其實 主耶穌早就說過：

「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光；城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（【新約】馬太福音五章13～16節）

這一文最主要是教訓， 神兒女應以好的行為來見證 神的救恩。好行為猶如鹽和光，世人可以嚐得到、看得到。鹽有味、光會亮，它們有不容置疑的功用以證明自己。鹽失了味，更被丟在外面被人踐踏；

點燈放在斗底下，對外發不出亮光，便一點用處也沒有。今日教會（信徒）只會講冠晚堂皇的鹽學、光學理論，卻根本沒有發揮半點鹽和光的實效出來。

近幾年來我覺得台灣教會全體牧師、長執、信徒都有再三細讀馬太福音廿三章 並深自檢討與反省的必要。我曾把裡面「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了」改為「你們這假冒為善的台灣基督長老教會有禍了」來唸，然後又改為「你這假冒為善的呂春長有禍了」再唸，不禁掉下悲痛和慚愧的眼淚，良久不敢抬起頭來。

主責備當日（也包括今日）那些假冒為善的人的話，叫我最感難過與慚愧的兩句就是：「因為他們能說不能行。」（3.節末句）和「在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的了。」（28節）

有許多基督徒囫圇吞棗，以為在新約的恩典時代只要信就可得救，不必有什麼行為。他們還引經據典，說得頭頭是道呢。其中有些真的只知其一，不知其二之輩，尚情有可原。然而更多的是，藉著這種說法來為自己不合聖道的邪行辯護，並為此後更放肆的行動預留地步，以安撫良心的控告。

不錯，人的得救與稱義都因信（神的恩典）而來，並非靠自己的善行（行律法），如【新約】以弗所書二章 8.～9.節 說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」

可是【新約】哥林多後書五章10節 卻說：「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」
同樣出自 保羅的口，為什麼有完全相反的說法？難道 保羅不覺得矛盾嗎？在我看，保羅不會覺矛盾，認為矛盾的是那些對聖經道理只知其一、不知其二的人。

人的行為，那怕是再多的善行，也不夠作為得救的條件。所謂善人、義人、好人.... ，只不過與當時周圍的人（的感覺與立場）有所差別而已。若在 神的面前，以 神的標準而言，則如經上所記：

「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」（【新約】羅馬書三章10～12節）

行為雖然無法叫人得救，更不是得救的條件，可是行為（善行）卻可作為信主得救的憑證。信心如樹，行為如果子， 主耶穌曾說：「所以憑著他們的果子（行為），就可以認出他們來。」（馬太福音七章20節）

主耶穌又說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（【新約】馬太福音七章21節）

前者指是有口無心的假信徒，後者指的是以行為來證實信心的真信徒。前者在世時其嘴巴表現得信心十足，張嘴合嘴以主為大、唯主是從、而且還奉主名傳道、趕鬼......、行許多異能。然而  主耶穌卻對這些滿懷得救自信的「信徒」說：

「我從來不認識你們。你們這些作（行為）惡的人，離開我去罷！」（馬太福音七章23節）

所以基督徒信主以後要注意察驗自己的行為，如【新約】加拉太書六章4.節首句說：「應當察驗自己的行為。」又【新約】歌羅西書三章9.節 說：「不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人，和舊人的行為。」總而言之，行為就是信心的憑據和見證。
 
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原文著作時間：約1988年之前 ---- 打字、整理、編輯 ----- 2009年11月　Cairu、Phil